Индия в Кушано-Гуптский период. Этапы политической истории
Культура и общество / Культура Индии в рассказах / Древняя Индия. История и культура / Индия в Кушано-Гуптский период. Этапы политической истории
Страница 32

Последняя выступает в двух видах: вьякта (проявленная) и вьякта (непроявленная). Эти понятия, встречающиеся уже в Упанишадах, получают в санкхье иную трактовку. Если там «проявленное» как мир чувственно ощущаемых и с философской точки зрения нереальных вещей противостоит «непроявленному» — недоступному ощущению, но воплощающему в себе единственную реальность — Абсолюту-Брахману, то здесь речь идет о двух одинаково реальных формах существования материи: «проявленное» (природа) представляет собой совокупность конкретных, непосредственно воспринимаемых вещей, «непроявленное» же, отображающее самый принцип материальности мира, одинаково присутствует в любой вещи. Процесс миротворения как раз и выражается в видоизменении этой «первичной целостности» на ряд отдельных нематериальных и материальных форм, отличающихся от первопричины не более чем гончарные изделия от глины, из которой они изготовлены.

Как же проходит процесс становления мира и его дальнейшее изменение? Чтобы понять ответ санкхьи на этот вопрос, надо остановиться на разработанной ею теории причинности, получившей наименование «сат-карья-вада» (учение о присутствии следствия в порождающей его причине). Бели бы следствие не присутствовало в причине, рассуждали философы, оно тогда вроде бы возникало из ничего, т. е. каждое новое явление нуждалось бы во вмешательстве сверхъестественного начала. Ведь то или иное действие может быть порождено лишь определенной первоосновой: творог производится из молока, ткань — из пряжи и т. д. Более того, каждая заново возникшая вещь сохраняет связь с обусловившей ее причиной: вес стола равен весу дерева, использованного для его изготовления; кувшин по весу соответствует израсходованной глине. Но простое признание присутствия следствия в причине означало бы, что мир есть нечто раз и навсегда данное и не способное к изменению: все следствия должны были бы проявиться немедленно и одновременно. Учителя санкхьи поясняли, что следствие присутствует в причине потенциально, в скрытой форме и для его реализации требуется комплекс конкретных условий. Самый переход причины в следствие опосредован множеством побочных обстоятельств, которые только и способны выявить возможности, содержащиеся в причине.

Важной частью учения санкхьи служит теория об эволюции. Согласно этой концепции, материя первоначально находилась в нерасчлененной, «непроявленной» форме. Центральная из них — раджас воплощает принцип энергии и активности, тамас — инерцию, саттва — равновесие, успокоение. О тройственном делении «качеств бытия» говорится уже в Упанишадах, но в санкхье «концепция гун» получает принципиально новое осмысление: они ассоциируются с ее основным тезисом — о материальной первопричине мира. Гуна — «нить», «веревка», «качество», «достоинство». Совмещение двух различных понятий («веревка» и «качество») определило те метафоры, которые создатели системы употребляли для толкования известной ранее «теории гун». Пракрити уподоблялась канату, сплетенному из трех прядей. Любая вещь, учили они, обязательно включает в себя все три гуны одновременно, однако соотношение их меняется в зависимости от того, как проявляется материя.

В основе теории эволюции лежит представление о 25 элементах, или сущностях (таттвах), составляющих сложную структуру взаимных связей. Первым элементом является пракрити, или прадхана. Из пракрити возникает сознание (буддхи), именуемое также махат (великий); оно обусловливает «рождение» а хамка ры (самосознание, принцип индивидуальности). Затем появляются пять «тонких сущностей» — тан-мантры (эфир, воздух, свет, земля, вода), дающие начало пяти материальным элементам (махабхута). Самосознание воспроизводит на основе этих элементов пять «органов действия» (кармендрия). К этим десяти компонентам человеческого организма добавляется манас (разум), который «синтезирует» данные органов чувств.

Страницы: 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38